Von Cynthia Chung / The Canadian Patriot
[Dies ist die Abschrift eines Vortrags vor dem Corona-Untersuchungsausschuss (Stiftung Corona Ausschuss) vom 2. Dezember 2022.]
Der Begriff “Gaslighting” bedeutet, jemanden mit psychologischen Mitteln so zu manipulieren, dass er seinen eigenen Verstand in Frage stellt. Er stammt aus dem Film “Gaslight” (deutscher Titel: “Das Haus der Lady Alquist”) von George Cukor aus dem Jahr 1944. Diese Technik ist jedoch nicht nur der Stoff, aus dem Filme gemacht sind, sondern ein reales und wirksames Mittel, das eingesetzt werden kann, um die Realitätswahrnehmung eines anderen zu beeinflussen. Wie wir später noch sehen werden, ist der Regisseur dieses Films in Hollywood-Kreisen und mit Mitgliedern der Frankfurter Schule verbandelt, die sich mit genau dieser Technik, der Formung und Manipulation der Massenpsychologie, befasst haben.
Die Technik des Gaslighting ist natürlich von großer Bedeutung für die heutige Zeit, da sie weltweit in einem noch nie dagewesenen Ausmaß angewandt wird. Wir leben in einer Welt, in der das Ausmaß an Desinformation und offener Lüge ein solches Ausmaß erreicht hat, dass möglicherweise zum ersten Mal überhaupt die Mehrheit der westlichen Welt beginnt, ihren eigenen Verstand und den ihrer Umgebung in Frage zu stellen.
Bevor ich einen zusammenfassenden Überblick über den Film “Gaslight” von George Cukor und seine Relevanz für die heutige Zeit gebe, möchte ich Ihnen einen wesentlichen Hintergrund vermitteln, der für das Verständnis dessen notwendig ist, wie die Unterhaltungsindustrie, einschließlich der Musikindustrie, die sozialen Medien und vor allem unsere moderne Kultur zu Verstärkern bei der Gestaltung der Massenpsychologie geworden sind, um, wie Aldous Huxley es ausdrückte, “ein Konzentrationslager ohne Tränen” zu bilden.
Diese wissenschaftliche Diktatur würde an mehreren Fronten ausgetragen werden. Eine der wichtigsten Fronten war die des britischen Psychiaters William Sargant, der einer der Gründerväter der modernen “Gedankenkontroll”-Techniken im Westen ist, mit Verbindungen zum britischen Geheimdienst und dem Tavistock-Institut, das über das Programm MK Ultra Einfluss auf die CIA und das amerikanische Militär nehmen sollte. Sargant stand auch in engem Kontakt mit Aldous Huxley und verweist in seinen Büchern mehrfach auf Aldous, auf den wir in Kürze eingehen werden.
Sargant war auch ein Berater für Ewen Camerons berüchtigte Arbeit an der McGill University, mittels LSD das menschliche Gehirn zu einer “leeren Tafel” (blank slate) zu machen, die neu beschrieben werden kann, was von der CIA finanziert wurde.
Sargant begründet seine Studien und die Anwendung verschiedener Formen der “Gedankenkontrolle” bei seinen Patienten, bei denen es sich in erster Linie um britische Soldaten handelte, die während des Zweiten Weltkriegs mit verschiedenen Formen von “Psychosen” vom Schlachtfeld zurückkehrten, damit, dass dies die einzige Möglichkeit sei, extreme Formen von PTBS (posttraumatische Belastungsstörung) zu rehabilitieren.
Der andere Grund war, dass die Sowjets anscheinend zu “Experten” auf diesem Gebiet geworden waren und die Briten aus Gründen der nationalen Sicherheit ihrerseits ebenfalls zu Experten werden mussten… natürlich aus Gründen der Selbstverteidigung.
Die Arbeiten des russischen Physiologen Iwan Pawlow hatten zu einigen beunruhigend interessanten Erkenntnissen über vier primäre Formen von Nervensystemen bei Hunden geführt, bei denen es sich um Kombinationen aus hemmenden und erregenden Temperamenten handelte: “stark erregend”, “ausgeglichen”, “passiv” und “unerschütterlich ruhig”. Pawlow fand heraus, dass je nach Kategorie des Nervensystems des Hundes die Form der “Konditionierung”, die am besten zur “Umprogrammierung des Verhaltens” geeignet ist, ausschlaggebend war. Die Relevanz für die “menschliche Konditionierung” ist niemandem entgangen.
Im Westen befürchtete man, dass solche Techniken nicht nur gegen die eigenen Soldaten eingesetzt werden könnten, um sie zu uneingeschränkten Geständnissen gegenüber dem Feind zu bewegen, sondern dass diese Soldaten als zombifizierte Attentäter und Spione in ihre Heimatländer zurückgeschickt werden könnten, die mit einem einfachen Codewort aktiviert werden könnten. Zumindest waren das die Thriller-Geschichten und -Filme, die der westlichen Bevölkerung eingetrichtert wurden. In der Tat, wie grauenhaft! Dass der Feind scheinbar in das eindringen konnte, was als einziger heiliger Boden angesehen wurde, der uns gehörte – in unsere “Köpfe”!
Diejenigen, die in der Forschung über Gedankenkontrolle führend waren, wie z. B. William Sargant, waren sich jedoch darüber im Klaren, dass diese Hollywood-Darstellungen nicht wirklich der Funktionsweise der Gedankenkontrolle entsprachen. Der Mandschurische Kandidat war letztlich darauf ausgerichtet, die westliche Öffentlichkeit in Panik zu versetzen und sie glauben zu lassen, dass die Kommunisten zu ausgeklügelter, präziser “Gehirnwäsche” fähig seien, so dass die westliche Öffentlichkeit dazu gebracht würde, die Arbeit ihrer eigenen Regierung in genau diesem Bereich zu unterstützen, mit der Rechtfertigung, dass dies zur Selbstverteidigung geschehe und nur gegen den kommunistischen Feind eingesetzt würde. Wenn die Menschen nur wüssten, dass solche aus dem Tavistock-Institut und MK Ultra stammenden Programme in unterschiedlichem Ausmaß an ihrem eigenen Volk, auch innerhalb des eigenen Militärs, angewandt werden und so weit gehen, dass Menschen gegen ihren Willen in Anstalten eingewiesen werden, indem man sie regelrecht foltert und dies als Formen der “psychiatrischen Behandlung” bezeichnet.
Die Bemühungen, den Verstand auszulöschen, um eine neue Identität und einen neuen Zweck zu schaffen, waren jedoch letztlich ein massiver Misserfolg.
Zum einen stand, wie William Sargant in seinem Buch “Battle for the Mind” einräumt, das Problem des “freien Willens” des Einzelnen im Weg.
Es wurde festgestellt, dass unabhängig von der Dauer oder dem Ausmaß der Induktion von Elektroschocks, Insulin-“Therapie”, Beruhigungsmittelcocktails, induziertem Koma, Schlafentzug, Hunger usw. entdeckt wurde, eine “starke Überzeugung” und ein “starker Glaube” der Versuchsperson an etwas nicht einfach ausgelöscht und nicht mit irgendeiner beliebigen Sache überschrieben werden kann. Vielmehr musste die Versuchsperson die Illusion haben, dass ihre “Konditionierung” in Wirklichkeit eine “Wahl” war. Dies war eine äußerst schwierige Aufgabe und langfristige Bekehrungen (Monate bis Jahre) waren selten.
Sargant sah jedoch eine Möglichkeit. Es war klar, dass man kein neues Individuum aus dem Nichts erschaffen konnte, aber mit der richtigen Konditionierung, die zu einem körperlichen Zusammenbruch durch abnormalen Stress führen sollte (praktisch ein Neustart des Nervensystems), konnte man die “Suggestibilität” bei den Versuchspersonen deutlich erhöhen.
Darüber hinaus fand Sargant heraus, dass eine fälschlich implantierte Erinnerung dazu beitragen konnte, abnormalen Stress zu erzeugen, der zu emotionaler Erschöpfung und körperlichem Zusammenbruch führte, um so die “Suggestibilität” zu erhöhen. Das heißt, man brauchte nicht einmal einen “echten Stress” zu haben, sondern ein “eingebildeter Stress” würde genauso effektiv funktionieren.
Der Blitzkrieg
“The Blitz” war eine deutsche Bombenkampagne gegen das Vereinigte Königreich, die sich über einen Zeitraum von acht Monaten zwischen 1940 und 1941 während des Zweiten Weltkriegs erstreckte. Der Begriff wurde erstmals von der britischen Presse verwendet und leitet sich von dem deutschen Wort “Blitzkrieg” ab.
Sargant geht in seinem Buch “The Battle for the Mind” auf den London Blitz ein. In dieser Zeit gewöhnten sich die Briten schnell an den Gedanken, dass ihre Nachbarn in den zerbombten Häusern um sie herum lebendig begraben sein könnten und auch waren, um zurechtzukommen und “zurechnungsfähig” zu bleiben. Der Gedanke war: “Wenn ich nichts dagegen tun kann, was nützt es mir dann, wenn ich mich darüber aufrege?” Die beste “Bewältigung” fanden also diejenigen, die die neue “Umwelt” akzeptierten und sich einfach auf das “Überleben” konzentrierten und nicht versuchten, sich dagegen zu wehren.
Sargant merkt an, dass diese “Anpassungsfähigkeit” an eine sich verändernde Umgebung Teil des “Überlebensinstinkts” ist und beim “gesunden” und “normalen” Individuum sehr stark ausgeprägt ist, das lernen kann, damit umzugehen und somit trotz einer zunehmend instabilen Umgebung weiterhin “funktionstüchtig” zu sein.
Es war also unser tief programmierter “Überlebensinstinkt”, der sich als Schlüssel für die Beeinflussbarkeit unseres Verstandes erwies. Die besten “Überlebenden” waren gewissermaßen am besten für die “Gehirnwäsche” geeignet. Denn der Fokus lag einzig und allein auf der Anpassung an die Umwelt, um zu überleben, und nicht darauf, unsere Lebensumstände in Frage zu stellen oder zu verändern.
Dieses Phänomen, das während des Blitzkriegs in London beobachtet wurde, ist eines der wichtigsten Instrumente der Massenkonditionierung. Die Unterhaltungsindustrie hat die Vorstellung gefördert, dass das Beste, was wir tun können, wenn uns gesagt wird, dass wir auf eine apokalyptische Zukunft zusteuern, einfach das Überleben ist. Es gibt jedoch eine neue Wendung in dieser Vorstellung vom Überleben, und zwar das Überleben um jeden Preis, selbst wenn wir dafür zu Monstern werden müssen.
Wir sind darauf konditioniert worden, in dieser Vorstellung vom Überleben um jeden Preis, d. h. vom “Überleben des Stärkeren”, in einer “postapokalyptischen Welt” eine Art morbiden Trost zu finden. Wir haben gelernt, dies als unsere “Befreiung” zu betrachten, diese falsche und wahnhafte Vorstellung, dass ein solches Leben lebenswert ist, solange man überleben kann. Wir wurden darauf konditioniert, unsere Lebensumstände nicht zu hinterfragen oder zu fragen, wie wir hierher gekommen sind. Wir wurden darauf konditioniert, zu glauben, dass es keine Lösung gibt und dass das Einzige, was wir tun können, die zunehmend düstere Zukunft ist, von der uns gesagt wird, sie sei notwendig und unvermeidlich. Unser Leben wird zu einem Leben, das dem einer Laborratte ähnelt, die keine andere Wahl hat, als sich an die Parameter des Spiels zu halten, in das sie gesteckt wurde, und einen Weg zum Überleben zu finden. Und in einem solchen Leben sind wir darauf konditioniert worden, dass Freiheit und Befreiung erreicht werden können, wenn man die Goldmedaille in diesen apokalyptischen Olympischen Spielen gewinnt. Bei der Freiheit geht es nicht mehr darum, die Unterdrückung und Versklavung einer Gesellschaft zu hinterfragen, ihr zu widerstehen und sie herauszufordern, sondern darum, sozusagen ihr bestes Subjekt zu werden, ihr bester Überlebender, der am besten das Verhalten an den Tag legen kann, das die Kontrolleure sehen wollen.
Gaslight
Im Gegensatz zu dem, was uns gesagt wird, ist diese Art von Leben jedoch nicht unvermeidlich. Wir müssen eine solch düstere Vision für die Menschheit nicht akzeptieren. Wir sollten uns daran erinnern, dass der bisher aufgezeigte Schlüssel, über den William Sargant in seinem Buch “Kampf um den Verstand” sogar geklagt hat, der Ausweg aus diesem Alptraum beim “freien Willen” liegt. Dies ist in der Tat auch der Schlüssel zur Rettung der Filmfigur “Paula” in George Cukors Film “Gaslight”.
Wer den Psychothriller “Gaslight” von George Cukor aus dem Jahr 1944 noch nicht gesehen hat, dem empfehle ich dringend, dies zu tun, denn er enthält eine unschätzbare Lektion, die sich besonders gut auf das anwenden lässt, was vermutlich viele von uns heutzutage erleben.
Die Geschichte beginnt mit der 14-jährigen Paula (gespielt von Ingrid Bergman), die nach Italien gebracht wird, nachdem ihre Tante Alice Alquist, eine berühmte Opernsängerin und Paulas Betreuerin, in ihrem Haus in London ermordet aufgefunden wird. Paula ist diejenige, die die Leiche gefunden hat und ist vor lauter Entsetzen nie wieder die Alte. Ihre Tante war die einzige Familie, die Paula in ihrem Leben noch hatte. Es wird beschlossen, sie von London nach Italien zu schicken, damit sie ihr Studium fortsetzen kann, um eine weltberühmte Opernsängerin wie ihre Tante Alice zu werden.
Die Jahre vergehen, Paula lebt ein sehr behütetes Leben und eine tiefe Düsternis ist immer in ihr präsent, sie scheint nie irgendeine Art von Glück zu empfinden. Während ihres Gesangsstudiums lernt sie einen geheimnisvollen Mann kennen (ihren Klavierbegleiter während des Unterrichts) und verliebt sich in ihn. Allerdings weiß sie kaum etwas über diesen Mann namens Gregory.
Paula willigt nach einer zweiwöchigen Romanze ein, Gregory zu heiraten, und ist schnell davon überzeugt, wieder in das Haus ihrer Tante in London zu ziehen, das sie all die Jahre aufgegeben hatte. Sobald sie das Haus betritt, wird sie von dem Spuk der Mordnacht heimgesucht und gerät in Panik und Angst. Gregory versucht, sie zu beruhigen und spricht davon, dass das Haus nur ein wenig Luft und Sonne braucht. Dann stößt Paula auf einen Brief, den ein gewisser Sergis Bauer an ihre Tante geschrieben hat und der bestätigt, dass er nur wenige Tage vor ihrer Ermordung mit Alice in Kontakt stand. Als Gregory dies erfährt, gerät er in eine seltsame Erregung und entreißt Paula den Brief. Schnell versucht er, seine Wut zu rechtfertigen, indem er den Brief dafür verantwortlich macht, dass sie sich aufregt. Gregory beschließt daraufhin, alle Habseligkeiten der Tante auf dem Dachboden einzuschließen, um Paula weiteren Kummer zu ersparen.
An diesem Punkt beginnt Gregory, sein Verhalten drastisch zu ändern. Immer mit dem Vorwand “Paula zuliebe” muss alles, was Paula als “beunruhigend” empfindet, aus ihrer Gegenwart entfernt werden. Und so wird das Haus schnell zu einer Art Gefängnis. Paula wird gesagt, dass es das Beste für sie ist, das Haus nicht ohne Begleitung zu verlassen, keinen Besuch zu empfangen und dass die Selbstisolierung das beste Mittel gegen ihre “Ängste” ist, die immer schlimmer werden. Paula wird anfangs nie ein striktes Verbot ausgesprochen, sondern es wird ihr gesagt, dass sie sich zu ihrem eigenen Wohl an diese Einschränkungen halten soll.
Vor einem Spaziergang schenkt er ihr eine wunderschöne Brosche, die seiner Mutter gehörte. Da die Brosche repariert werden muss, weist er Paula an, sie in ihrer Handtasche aufzubewahren, und sagt dann etwas aus dem Zusammenhang gerissen: “Vergiss nicht, wo du sie jetzt hingetan hast, Paula, ich will nicht, dass du sie verlierst.” Paula hält die Warnung für absurd und sagt: “Natürlich vergesse ich das nicht!” Als sie von ihrem Spaziergang zurückkommen, fragt Gregory nach der Brosche. Paula sucht in ihrer Handtasche, doch sie ist nicht da.
So geht es weiter, mit Gregors Warnungen und Mahnungen, scheinbar um Paula bei ihrer “Vergesslichkeit” und ihren “Ängsten” zu helfen. Paula beginnt, an ihrem eigenen Urteilsvermögen und ihrer geistigen Gesundheit zu zweifeln, als sich diese Vorfälle immer mehr häufen. Sie hat niemanden, mit dem sie reden kann, außer Gregory, der der einzige Zeuge dieser scheinbaren Missgeschicke ist. Es kommt zu einem Punkt, an dem Gregory Paula völlig unsinniges Verhalten unterstellt. Eines Nachts wird ein Gemälde an der Wand vermisst. Gregory redet mit Paula wie mit einem 5-jährigen Kind und bittet sie, es wieder anzubringen. Paula besteht darauf, dass sie nicht weiß, wer es abgenommen hat. Nachdem sie leidenschaftlich beteuert hat, dass sie es nicht war, geht sie wie im Traum die Treppe hinauf und holt das Bild hinter einer Statue hervor. Gregory fragt sie, warum sie gelogen habe, aber Paula beharrt darauf, dass sie nur daran gedacht habe, dort nachzusehen, weil es bei den letzten beiden Malen, als dies geschah, dort gefunden worden sei.
Seit Wochen glaubt Paula, dass sie Dinge sieht; die Gasbeleuchtung des Hauses wird ohne Grund gedimmt und sie hört auch Schritte über ihrem Schlafzimmer. Niemand sonst scheint davon Notiz zu nehmen. Außerdem erfährt Paula von Gregory, dass er herausgefunden hat, dass ihre Mutter, die verstorben ist, als sie noch sehr jung war, in Wirklichkeit verrückt geworden und in einer Anstalt gestorben ist.
Paula hat sich inzwischen völlig dem Gedanken hingegeben, dass sie tatsächlich völlig verrückt ist. Gregory meint, dass es das Beste wäre, wenn sie für eine unbestimmte Zeit weggehen würden. Später stellt sich heraus, dass Gregory die Absicht hat, sie in eine Anstalt einzuweisen. Paula willigt ein, London mit Gregory zu verlassen und überlässt ihm ihr Schicksal.
Im Fall von Paula ist die Sache klar. Sie hat den Verdacht, dass Gregory etwas mit ihrer “Situation” zu tun hat, doch er hat sehr kunstvoll eine Umgebung geschaffen, in der Paula selbst daran zweifelt, ob es sich um eine unergründliche Schurkerei handelt oder ob sie tatsächlich verrückt wird.
Eher zweifelt sie daran, dass sie nicht verrückt ist, denn es gibt scheinbar keinen Grund, warum Gregory so viel Zeit und Energie darauf verwenden sollte, es so aussehen zu lassen, als wäre sie verrückt – zumindest scheint es so. Aber was wäre, wenn der Grund dafür, dass sie an ihre Verrücktheit glaubt, einfach darin liegt, wer die Kontrolle hat?
Wir befinden uns heute in einer sehr ähnlichen Situation wie Paula. Und die Stimme von Gregory wird durch das Erzählen von Falschnachrichten und die apokalyptische soziale Verhaltensprogrammierung in unseren Unterhaltungsmedien vertreten. Das sind die Dinge, denen sich die meisten Menschen freiwillig täglich, wenn nicht sogar stündlich, aussetzen. Sie werden sozial konditioniert, wie ein Rudel speichelleckender Pawlowscher Hunde, zu glauben, dass es nur eine Frage der Zeit ist, bis die Welt untergeht, und mit dem Läuten der Glocke ihres Herrn… einander an die Gurgel zu gehen.
Dieses Thema des Wartens auf einen Helden, der uns die Rettung bringt, wird in vielen Blockbuster-Filmen übertrieben und mit übermäßigem dramatischen Effekt dargestellt. Die Heldenformel ist gefährlich, da sie ihre Anhänger dazu ermutigt, sich zurückzulehnen und ihrer Situation passiv gegenüberzustehen, da “Hilfe unterwegs ist”. Diese Formel wird auch in der politischen Arena angewandt und ist unglaublich effektiv: Ein Held taucht auf, oft unterstützt von den im Besitz des Staates befindlichen Medien, und macht große Versprechungen, dass “Hilfe unterwegs ist”. Wie wir bei solchen Erfolgsgeschichten sehen, entpuppt sich die überwiegende Mehrheit solcher kosmischen Aufstiege von Anfang an als Produkt einer künstlichen Wahrnehmung. Ein fiktives Opiat für die Massen. Nur eine weitere Form der Beruhigung und Entmutigung, um die Kontrolle über unser Leben und unser Schicksal zurückzuerlangen.
Was George Cukor betrifft, so unterscheidet er sich nicht von den typischen Filmproduzenten in Hollywood, die letztlich nicht die volle Kontrolle über die Ideen und Vorstellungen haben, die hinter den von ihnen produzierten Filmen stehen.
Der Sonntags-Salon von Salka Viertel in Los Angeles war in den 30er bis 50er Jahren ein zentraler Ort der Vernetzung zwischen der Hollywood-Intelligenz und der emigrierten Gemeinschaft europäischer Intellektueller, von denen viele die Basis der neuen Frankfurter Schule bildeten. Zu den regelmäßigen Besuchern des Salons gehörten Arnold Schoenberg, Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Theodor W. Adorno, Bertold Brecht, Thomas Mann, Greta Garbo und George Cukor.
Damit soll nicht gesagt werden, dass alle Mitglieder von Salkas Hollywood-Salon niederträchtige Absichten verfolgten. Was jedoch deutlich wird, ist, dass Künstler, die regelmäßig in solchen Kreisen verkehrten, entweder wissentlich oder unwissentlich an der Verbreitung der psychologischen Techniken beteiligt waren, die vom Tavistock-Institut und später von MK Ultra erforscht wurden und deren Ziel es war, die Formbarkeit, die Suggestibilität und die Manipulation der Wahrnehmung als Methoden zur Kontrolle und Sedierung der Massen zu erhöhen.
Theodor Adorno
Besonders Theodor Adorno war sich dessen bewusst, woran er beteiligt war (ein anderer ist Aldous Huxley, auf den wir ebenfalls kurz eingehen werden). Im Fall von Adorno war es die Verwendung von Musik, die das ultimative Werkzeug im sozialen Behaviorismus der Massen war.
Theodor Adorno war in seiner Jugend ein vielversprechender zukünftiger Konzertpianist, der später in Wien bei dem atonalen Komponisten Arnold Schönberg studierte. Als er 1946 in den Vereinigten Staaten an der Agenda des “Kulturpessimismus” der Frankfurter Schule arbeitete, schrieb er das Buch “The Philosophy of Modern Music” (Die Philosophie der modernen Musik), eine Hetzschrift gegen die klassische Kultur:
Dies sollte eine der Hauptströmungen sein, die die Philosophie der GEGEN-Kultur-Bewegung prägten. Der Name war Programm. Und die so genannte Freiheit von den “Fesseln” der klassischen Kultur sollte die Form annehmen, dass man schizophrene Züge durch den Bereich des ästhetischen Bewusstseins hervorruft (Ästhetik bedeutet die Gesamtheit der Prinzipien, die der Definition und Bewertung einer Norm für “Schönheit” zugrunde liegen).
So wurden schizophrene Züge beim Hörer moderner Musik nach dem Rezept der Frankfurter Schule gezielt herbeigeführt. Dies wurde erreicht, indem eine Art Schleife der Fragmentierung gefördert wurde. Aus diesem Grund ist die heutige populäre Musik so repetitiv; sie soll nicht nur einen tranceartigen, sedierten Zustand herbeiführen, sondern auch die Fragmentierung des Denkens fördern. Musik war am effektivsten, um diese Art von Effekt zu erzeugen, denn selbst in einem Film oder einer Fernsehserie muss es eine Art kohärente Handlung geben, egal wie banal sie ist. Mit der modernen Musik, wie der Atonalität, an deren Entwicklung Schönberg mit Adorno zusammenarbeitete, wurde der Handlungsstrang, der in der klassischen Musik vorhanden war, weggelassen. Es ist, als würde man sich einen Film ansehen, der alle paar Minuten die Handlung, den Schauplatz und die Figuren wechselt, es gibt keine kohärente Richtung oder ein Ziel. Das Aufkommen der sozialen Medien hat im Bereich des Informationsaustauschs das vollbracht, was die moderne Musik mit ihrer Förderung der Atonalität erreicht hat. Die sozialen Medien, insbesondere Plattformen wie Twitter, Instagram und Tik-Tok, fördern eine Aufmerksamkeitsspanne, die sich nur wenige Sekunden lang auf ein Thema konzentriert. Dies ist eine weitere Form der Förderung der Fragmentierung des Denkens. Wenn dem Informationsfeed zunehmend stressige oder beunruhigende Inhalte hinzugefügt werden, erhöht dies die Suggestibilität und verringert unser Bewusstsein für das, was in unser Unterbewusstsein eindringt und den Hintergrund für das bildet, was später unsere Wahrnehmung der Realität ausmacht, auch in Bezug auf moralische Fragen.
Je fragmentierter also der Verstand ist, desto höher ist die Suggestibilität.
“Nach Auschwitz Gedichte zu schreiben, ist barbarisch.”
Theodor Adornos “Cultural Criticism and Society” (1949)
Adorno bestand darauf, dass alle Formen der Schönheit aus unserer Kultur entfernt werden müssen. Er wollte einen massenhaften geistigen Zusammenbruch der Gesellschaft herbeiführen, um das System effektiv neu zu starten. Dabei sollten dieselben Methoden angewandt werden, die William Sargant untersuchte: Um das Denken und die Wahrnehmung der Massen so gut wie möglich zu kontrollieren, musste man maximalen Stress auslösen, um die Suggestibilität zu erhöhen. Erst dann konnte die Versuchsperson akzeptieren, dass es ihre eigene Entscheidung war, die vorgeschlagenen Verhaltensbedingungen zu akzeptieren.
Um eine maximale Suggestibilität zu erreichen, nannte Adorno die folgenden Punkte:
aus “The Philosophy of Modern Music” von Theodor Adorno
- Depersonalisation, der Verlust der Verbindung zum eigenen Körper
- Hebphrenie, die er als “die Gleichgültigkeit des Kranken gegenüber der Außenwelt” definierte
- Katatonie, die er wie folgt beschrieb: “Ein ähnliches Verhalten ist bei Patienten bekannt, die von einem Schock überwältigt wurden”.
- Nekrophilie, zu der Adorno schrieb: “Die allgemeine Nekrophilie ist die letzte Perversität des Stils”.
Es war die Anwendung der “Kritischen Theorie” der Frankfurter Schule, in der uns gesagt wurde, dass alles, was vor uns in irgendeinem Bereich des etablierten Lernens kam, nun auf den Müll geworfen werden musste und wir uns der Aufgabe stellen mussten, unsere Sicht der Welt, unsere Realität, neu zu programmieren. Dies konnte nur geschehen, indem wir uns auf extreme Zustände der Fragmentierung, d. h. schizophrene Züge, beriefen, um die Teile auf eine so genannte wahrhaftigere Weise ohne die kulturellen Scheuklappen der Vergangenheit wieder zusammenzusetzen, so sagte man uns zumindest.
Zu dieser Befreiung von der klassischen Kultur gehörte nach Ansicht der Frankfurter Schule auch die Befreiung vom klassischen Verständnis von Ästhetik, und so bestand ein zentraler Grundsatz der Gegenkulturbewegung darin, das Hässliche als schön, das Schöne als hässlich und den Wahnsinn als die neue Vernunft zu betrachten.
Es sollte auch darauf hingewiesen werden, dass ein Großteil der Arbeit der Frankfurter Schule auch vom Congress for Cultural Freedom (Kongress für kulturelle Freiheit) gefördert wurde, von dem heute allgemein bekannt ist, dass er von der CIA finanziert wird und in deren Dienst steht. Tatsächlich passt die Arbeit der Frankfurter Schule und ihr Interesse an der Schaffung von “Schock”-ähnlichen Effekten in der Kunst, um schizophrenieähnliche Zustände zu verstärken, perfekt zu dem, woran die CIA mit MK-Ultra arbeitete.
Aldous Huxley, William Sargant & Dr. Humphrey Osmond
Aldous Huxley, der mit MK-Ultra arbeitete, zitiert Dr. Erich Fromm in seinem Buch “Brave New World Revisited” (1958). Dr. Erich Fromm war ein “Philosophen-Psychiater” der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie.
Interessanterweise hatte der mit dem Tavistock-Institut verbundene Psychiater William Sargant, mit dem Huxley ebenfalls in engem Briefkontakt stand, in “Battle for the Mind” (1957) sein Interesse an dem Phänomen der “tanzenden Manie” erörtert, das während der Pest auftrat und eine gesteigerte Suggestibilität hervorrief, die einen Menschen dazu bringen konnte, “mit gleicher Kraft, Vernunft und Torheit, Gut und Böse zu umarmen, das Lob der Tugend ebenso zu vermindern wie das Verbrechen des Lasters”.
“Der Voodoo-Kult in Haiti zeigt, in welchem Fall die Beeinflussbarkeit erhöht werden kann, indem man das Gehirn starken physiologischen Belastungen aussetzt. Im Voodoo gibt es zahlreiche Gottheiten, die Loa […] Man glaubt, dass die Loa herabsteigen und von einer Person Besitz ergreifen, meist während sie zu den Trommeln tanzt. […] Das Beispiel von Männern und Frauen, die durch Voodoo-Trommeln in einen Zustand der Beeinflussbarkeit versetzt wurden, zeigt die Macht solcher Methoden. […] [sie] fanden es immer leichter, auf die Trommeln und den Tanz zu reagieren, und […] das Gefühl, ‘von einer transzendenten Kraft überwältigt zu werden’. […] [dieser] Prozess der ‘Aufweichung’ […] machte sie für die verschiedensten Arten von Dogmen empfänglich.”
“Battle for the Mind” von William Sargant
Sargant zitiert Aldous Huxley aus seinem Buch “The Devils of Loudun” in seinem Buch “Battle for the Mind”:
“Kein Mensch, wie hoch zivilisiert er auch sein mag, kann sehr lange afrikanischem Trommeln oder indischem Gesang zuhören […] und seine kritische und selbstbewusste Persönlichkeit bewahren. Es wäre interessant, eine Gruppe der bedeutendsten Philosophen der besten Universitäten zu nehmen, sie in einen heißen Raum zu sperren […] und zu messen […], wie stark ihre psychologische Widerstandskraft gegen die Wirkungen rhythmischer Klänge ist. […] In der Zwischenzeit können wir nur mit Sicherheit vorhersagen, dass jeder unserer Philosophen, wenn er lange genug den Trommeln und dem Gesang ausgesetzt ist, am Ende mit den Wilden herumspringen und heulen würde.”
“The Devils of Loudun” von Aldous Huxley
Sargant folgert aus Huxleys Zitat:
“Wir wissen aber auch, dass es Philosophen gibt, die sich durch einsame Gebete und Fasten oder sogar durch die Einnahme von Drogen wie Meskalin leichter zu neuen Verhaltensmustern und neuen Überzeugungen bekehren lassen.”
Aldous war sehr daran interessiert, wie man einen schizophrenen Zustand auf chemischem Wege herbeiführen konnte, der auch eine erhöhte Suggestibilität ermöglichte. Sechs Jahre bevor er 1952 “Brave New World Revisited” schrieb, traf Huxley einen Dr. Humphrey Osmond, der gerade eine psychiatrische Studie mit dem Titel “A New Approach to Schizophrenia” veröffentlicht hatte.
Osmond, der Mann, der den Begriff “psychedelisch” für “bewusstseinsverändernd” prägen sollte, hatte mit Meskalin gearbeitet und in seiner Studie behauptet, dass psychedelische Substanzen einen psychologischen Zustand hervorrufen, der mit Schizophrenie identisch ist. Osmond untersuchte Meskalin wegen seiner chemischen Ähnlichkeit mit Adenochrom, einer Substanz, die im Körper durch die Oxidation von Adrenalin entsteht und mit der Auslösung schizophrener Züge in Verbindung gebracht wird.
Die Erfahrung, die Huxley 1953 bei der Einnahme von Meskalin in Anwesenheit von Dr. Humphrey Osmond machte, inspirierte ihn zu seinem Werk “The Doors of Perception” (Die Pforten der Wahrnehmung), das als die Bibel der Gegenkulturbewegung gilt.
Als Aldous 1953 seinen ersten Meskalintrip erlebte, der für weitere Studien aufgezeichnet wurde, fragte ihn Dr. Humphry Osmond:
“Sie glauben also zu wissen, wo der Wahnsinn liegt?”
[Aldous] antwortet [mit] einem überzeugten und aufrichtigen “Ja”.
[Osmond fragt] “Und Sie konnten es nicht kontrollieren?”
[Aldous antwortet] “Nein, ich konnte es nicht kontrollieren.”
“Huxley in Hollywood” von David King Dunaway (1989)
LSD und das Esalen Institut
Sowohl Aldous als auch Gerald Heard spielten eine zentrale Rolle bei der Entwicklung des Human Potential Movement (HPM), dessen offizieller Ausgangspunkt das Esalen-Institut ist.
Die Gründer des Esalen-Instituts Richard Price und Michael Murphy schöpften die Idee für die Hauptgründe des Esalen-Instituts vor allem aus Aldous’ Vorlesung über “Human Potentialities” im Jahr 1960 an der University of California, San Francisco Medical Center. In dieser Vorlesung forderte Huxley die angehenden Studenten auf, Wege zu finden, um das volle Potenzial der Menschheit zu erschließen, das im Laufe der Jahrhunderte verborgen geblieben war. In seiner Vorlesung erörterte Aldous, dass es eine gute Idee wäre, wenn eine Institution ein Programm zur Erforschung von Methoden zur Verwirklichung “menschlicher Potenziale” nach dem Vorbild von Brave New World ins Leben rufen könnte, um sie zu untersuchen, zu bewerten und für die Gesellschaft nutzbar zu machen. Murphy und Price waren begeistert.
Das 1962 gegründete Esalen-Institut veranstaltete seine erste Seminarreihe unter dem Titel “The Human Potentialities”. Dazu gehörte auch ein Seminar mit dem Titel “Drug Induced Mysticism” (Drogeninduzierte Mystik). Das Institut war mit LSD-Wissenschaftlern besetzt und in den Seminaren zirkulierten Drogen. Dadurch wurde das ins Leben gerufen, was als “The Human Potential Movement” bekannt wurde.
Das Human Be-In wurde als LSD-Veranstaltung organisiert. Die Teilnehmerzahl lag zwischen 25.000 und 50.000 Menschen. Es wurden kostenlose, mit LSD versetzte Sandwiches verteilt und der “Sommer der Liebe”, auch bekannt als die erste Manifestation der schönen neuen Welt, war geboren.
R.D. Laing und Tavistock
1956 absolvierte der Psychiater R.D. Laing mit einem Stipendium eine Ausbildung an der Londoner Tavistock-Klinik, wo er bis 1964 blieb.
In einer 1967 vom Esalen-Institut veröffentlichten Broschüre mit dem Titel “Where It’s At” heißt es auf Seite 38:
“Richard Price, Mitbegründer von Esalen, arbeitet zusammen mit R.D. Laing von der Londoner Tavistock-Klinik an dem Vorschlag, in Big Sur ein Blowout Center einzurichten, in dem eine kleine, ausgewählte Gruppe von Psychotikern wie Personen auf Entdeckungsreise behandelt werden und ihre Psychosen durchlaufen können. Es hat den Anschein, dass der nichtparanoide, akute schizophrene Ausbruch relativ kurz ist und von einem re-integrativen Prozess gefolgt wird, so dass der Einzelne von seinem ‘Trip’ mit einem höheren IQ als zu Beginn zurückkehrt. Wir hoffen, neue Wege zu finden, um solche Pausen zu wertvollen, funktionssteigernden Erfahrungen zu machen.”
So wurde das Herbeiführen schizophrener Störungen als “funktionssteigernde Erfahrung” angesehen, wie man den armen Schluckern sagte. Der Schlüssel zum Erreichen des maximalen menschlichen Potenzials lag in der Induktion von Wahnsinn, der Fragmentierung des Geistes durch schizophrene Störungen, mit dem Versprechen, dass man am Ende der ganzen Angelegenheit einen höheren IQ haben würde.
Ob es Ihnen nun gefällt oder nicht, die Bedeutung der “Revision des Wahnsinns” des Esalen-Instituts und Laing als Kreuzritter für die Förderung der klinisch Geisteskranken muss als vollständig vom Tavistock-Institut vorangetrieben anerkannt werden, und zwar eindeutig nicht zu unserem Nutzen.
Die Realität ist, dass die revolutionäre Alternative zur Praxis der Mainstream-Psychologie, die von Kultfiguren wie R.D. Laing an die Massen verkauft wurde, vollständig vom Tavistock-Institut, zu dem auch MK-ULTRA gehört, kontrolliert und gestaltet wurde.
Die Skinner-Box
B.F. Skinner, einer der Wissenschaftler, die mit dem Esalen-Forschungszentrum zusammenarbeiteten, entdeckte bei seiner Arbeit mit Ratten ein Phänomen, das heute als “Skinner-Box” oder, etwas weniger gruselig, als “operante Konditionierungskammer” bezeichnet wird.
Skinner fand heraus, dass Ratten, die in dieser Box auf die von ihm beschriebene Weise mit widersprüchlichen Botschaften von Belohnung und Bestrafung gequält wurden, eine Art Abhängigkeit von dieser geschaffenen “Realität” als Bewältigungsmechanismus für zukünftige Belastungen entwickelten. Es wurde festgestellt, dass die Ratten, wenn sie die Box verlassen durften und einem Reiz ausgesetzt waren, der Schmerzen oder Angst auslöste, unmittelbar darauf reagierten und aus eigenem Antrieb in die Box zurückliefen, um sich in Sicherheit und Geborgenheit zu bringen!
Skinners Arbeit an Ratten wurde auch auf den Menschen übertragen.
Abschliessende Überlegungen
Wir sind an einem Punkt angelangt, an dem wir uns fragen müssen: “Sind wir süchtig nach unserem eigenen Elend geworden? Sind wir an einem Punkt angelangt, an dem wir nur noch darin Trost finden können, dass wir die Kontrolle über unsere Situation abgeben?” Geht es nur darum, das zu finden, was ein “euphorisches Hoch” oder ein “betäubendes Tief” auslöst, während wir auf unserer Reise ins Vergessen dahingleiten?
Erinnern wir uns an die Lektion, die wir aus dem Film “Gaslight” gelernt haben. Obwohl Paula ihren freien Willen nicht auslebte, können wir aus ihrer Situation klar erkennen, dass sie dem Alptraum, der für sie konstruiert worden war, mit Leichtigkeit hätte entkommen können, wenn sie es getan hätte. Wir haben auch gelernt, dass der scheinbar allmächtige Gregory, der seine Kontrolle über Paula mit einer solchen Präzision in seiner Konstruktion ihrer Realität auszuüben schien, in Wirklichkeit ziemlich machtlos ist, sobald Paula beschließt, die Kontrolle über ihr eigenes Schicksal wieder zu übernehmen. Wir erfahren, dass Gregory selbst leicht in Panik gerät, als Paula in einer Nacht des Trotzes beschließt, den Schoß ihres Entführers zu verlassen und die Außenwelt ihres Gefängnisses zu betreten. Das heißt, Paula musste sich nur entscheiden, ihr Gefängnis zu verlassen, und es war ihre Entscheidung, noch am selben Abend in dieses Gefängnis zurückzukehren.
Am Ende stellen wir fest, dass Gregory, der Paula nach und nach davon überzeugt hat, dass sie verrückt ist, in Wirklichkeit derjenige ist, der die ganze Zeit völlig verrückt war.
Wir befinden uns heute in einer ähnlichen Situation wie Paula. Wir gehen entweder davon aus, dass es ein Akt des Wahnsinns ist, unsere vorgegebene Realität in Frage zu stellen, oder wir erkennen sie als ein Konstrukt an, akzeptieren aber die Ansicht, dass wir völlig machtlos sind, an dieser künstlichen Realität etwas zu ändern.
Solange wir innerhalb dieser Box bleiben, werden wir nie erfahren, was außerhalb davon liegt. Sobald wir wissen, was außerhalb unseres mentalen Gefängnisses liegt, können wir mit Leichtigkeit darauf zurückblicken, wie trivial und folgenlos unser früheres Gefängnis war. Die Schwierigkeit besteht darin, den ersten Schritt zu tun, um ein solches geistiges Gefängnis zu verlassen.
Man sagt uns, dass wir in einer komplizierten Welt leben. Eine Welt, die gespalten ist, eine Welt, die voller Hass, Krieg und Gier ist. Und es ist ganz sicher so, dass vor allem der Westen in seine eigene, selbst geschaffene Hölle hinabgestiegen ist. Aber genau das ist der Schlüssel.
Wie John Milton in seinem “Paradise Lost” sagen würde:
“Der Verstand ist sein eigener Ort und kann selbst aus der Hölle einen Himmel oder aus dem Himmel eine Hölle machen.”
Ironischerweise wissen viele nicht, dass Milton eine Fortsetzung mit dem Titel “Paradise Regained” geschrieben hat. Wie interessant, dass wir uns nur auf das verlorene Paradies konzentrieren und uns scheinbar nicht um das wiedergewonnene Paradies kümmern. Oder dass jeder von Dantes Inferno und vielleicht Purgatorio gehört hat, aber nur wenige von Dantes Paradiso, das als Ganzes gelesen werden sollte. Woran liegt das Ihrer Meinung nach?
Wenn wir uns dafür entscheiden, in diesem Leben blind für das Gute zu sein, wenn wir die Möglichkeit und das Potenzial für eine positive Veränderung ablehnen, werden wir uns mit Sicherheit dazu verdammen, in einer Hölle zu leben, aber das ist nicht die Realität, das ist unsere selbstbestimmte Kreation.
Wir haben die Wahl und die Lösung ist ziemlich einfach: Durch unseren eigenen Willen können wir aus diesem geistigen Gefängnis herauskommen.
Und es ist unser eigenes Selbst, das in diesem Prozess zum Helden werden muss.
Autorin: Cynthia Chung
Am 03.12.22 erschienen auf: https://canadianpatriot.org/2022/12/02/gaslighting-the-psychology-of-shaping-anothers-reality-or-how-mass-perception-is-manufactured/
Übersetzung: Causalis (Links und Zwischenüberschriften hinzugefügt)
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